在保護工作存在的問題中，有兩種傾向尤其應(yīng)引起我們的注意。一種是建設(shè)性破壞，一種是保護性破壞。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護正在全社會范圍內(nèi)引起人們廣泛參與的興趣，但是由于認識不正確，或出于良好愿望或出于經(jīng)濟目的，建設(shè)性破壞和保護性破壞，常常是在加強保護和開發(fā)利用的名義下進行，具有更大的危害性?，F(xiàn)在，甘孜州正在加快城市化建設(shè)和新農(nóng)村建設(shè)，這本身是件好事，但是由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都保存在城鎮(zhèn)、農(nóng)村地區(qū)，如果不從本地實際出發(fā)，照搬內(nèi)地經(jīng)驗，建設(shè)不當，很容易對其造成不可挽回的損失。因為，我州的城鎮(zhèn)，解放前發(fā)育很不完善，與農(nóng)村區(qū)別并不大。因此，舊城改造，拆舊村建新村，不對蘊含歷史文化內(nèi)容的有形遺存加以認真保護，承載這個城鎮(zhèn)、村莊歷史文化記憶的載體也就蕩然無存。
保護性破壞的危害也很明顯。一些項目被確定為保護對象后，一些人片面地去開發(fā)它的經(jīng)濟價值，如對古老村落的過度旅游開發(fā)和一些手工藝項目的大量機械復(fù)制，使這些項目顯現(xiàn)的某種人類文明以及這種文明成長的過程，因我們的“保護”而中斷。在服務(wù)于旅游開發(fā)的目的下，原生態(tài)的歌舞，按照當代膚淺時尚的審美趣味加以改造；傳統(tǒng)的民間手工藝制作大量機械復(fù)制；古老村落成了喧囂的鬧市。從表面上看，似乎是被保護項目的繁榮，實際上是對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一種本質(zhì)性傷害。
在此，我僅以巴塘弦子為例來說明。近幾年，甘孜州大力發(fā)展文化旅游，提出了把優(yōu)勢文化資源轉(zhuǎn)化成優(yōu)勢產(chǎn)業(yè)，打造文化品牌，為此，巴塘縣把巴塘弦子確定為主要的文化旅游品牌，著力打造。2000年，國家文化部將巴塘縣命名為“中國弦子之鄉(xiāng)”，弦子逐步變?yōu)閯?chuàng)造旅游產(chǎn)業(yè)利潤的先行軍，因而摻雜了比較多的商業(yè)元素，原生態(tài)的、原汁原味的巴塘弦子，基本上難得一見了。
近年來，許多縣也在組織跳巴塘弦子，巴塘弦子似乎在傳承普及了，但是仔細一想，事情并非如此簡單。大家都知道，巴塘弦子是集詩、琴、歌、舞為一體的藏族民間藝術(shù)。我認為，其中領(lǐng)舞者是巴塘弦子的靈魂。這位領(lǐng)舞者，也就是我們所說的“卓本”，他既要會操琴，會跳各種弦子舞，熟悉弦子的各種曲調(diào)，又要把弦子的各種唱詞爛熟于心中，而且會臨場即興創(chuàng)作。他是弦子的總指揮，當他拉起弦胡，人們便會根據(jù)他拉的曲調(diào)、節(jié)奏開始翩翩起舞。而當他張口領(lǐng)唱時，人們便會齊聲合唱。人們邊跳邊唱，歌、舞、樂溶為一體，真是其樂融融。但是我們看到，許多縣組織跳的弦子，沒有操弦胡的“卓本”，有的只是電聲樂。人們不會唱詞，只有跟著音樂節(jié)奏起舞。這種不完備的弦子無疑比原生態(tài)的弦子變味多了，有點異化了。長此以往，巴塘弦子精髓的傳承就真有可能斷檔了。我這樣說，并不是反對群眾性自娛自樂地跳弦子。我只是強調(diào)文化部門應(yīng)真正將巴塘弦子作為一門珍貴的民間藝術(shù)認真加以研究、保護，在保護繼承的基礎(chǔ)上不斷進行創(chuàng)新發(fā)展。正如有同志指出的，進行活態(tài)的保護才能讓巴塘弦子固有的生命力代代相傳。這里關(guān)鍵是發(fā)現(xiàn)和培養(yǎng)巴塘弦子的“卓本”——即會拉、會唱、會跳的領(lǐng)舞者。只要有這樣一代代的“卓本”隊伍，原生態(tài)的巴塘弦子就會很好地代代傳承下去。而我們這方面做的工作還遠不夠。
以上從存在問題的角度指出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護面臨的不容忽視的狀況，可以使我們在實施保護工作中更明確地有針對性地加以避免和調(diào)整。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為活態(tài)文化，因為受人類社會結(jié)構(gòu)和環(huán)境改變的影響，以及其本身存在形態(tài)的限制，必然帶來它的社會存在基礎(chǔ)日漸狹窄的發(fā)展趨向，所以它的生存也遇到了前所未有的危機，有不少甚至已經(jīng)消失或面臨消失的危險。這一方面是社會發(fā)展必然性的影響；另一方面，不能不看到，這種影響的后果是傳統(tǒng)文化、弱勢文化的加速消亡，它體現(xiàn)的特定民族或群體的文化精神和人類情感、特有的思維方式、傳統(tǒng)價值觀念和審美理想，將為現(xiàn)代工業(yè)社會所產(chǎn)生的不穩(wěn)定的文化觀念所消解或代替。一個民族深層文化基因的改變，必然帶來民族個性的變異和扭曲以及民族特征的弱化甚至消亡；特定地域、群體中凝聚其文化傳統(tǒng)的那些難以用外在尺度衡量的文化表現(xiàn)形式的消解，也必然帶來價值觀念的混亂。
可以說，搶救和保護那些處于生存困境中的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，已成為時代賦予我們的非常緊迫的歷史使命.
