甘孜日報 2020年12月04日
◎扎西次仁
凡是到康定來旅游觀光的游客，總愛提這樣一個共同的問題：“康定四十八家鍋莊的‘鍋莊’與藏族鍋莊舞蹈的‘鍋莊’有什么區(qū)別？如果詞義不同，為什么都用‘鍋莊’這一相同的詞匯？”作答者大都語焉不詳。為此，筆者試圖對“鍋莊”詞義作一辨析，不妥之處萬望方家不吝指正。
康巴古為古羌之地，繁衍生息在這方水土的諸游牧人居無定處，逐水草而徙。他們常以三塊石頭做支鍋樁埋鍋造食，這種習(xí)俗至今在康巴游牧族群中仍沿習(xí)。隨著社會進步，居住在康區(qū)河谷地帶的居民逐步進入半農(nóng)半牧的生產(chǎn)狀態(tài)，他們開始造屋修房，但是游牧人使用三塊石頭做支鍋樁埋鍋造食的習(xí)俗，在他們身上并沒有改變，只不過他們將在曠野、帳篷里用的三鍋樁搬進灶房，在火塘里架設(shè)三鍋狀而已。而且，隨著社會進步，生產(chǎn)發(fā)展，有條件的家庭開始使用特制的石、鐵、銅質(zhì)的三足架做三鍋樁了。貧苦家庭仍繼續(xù)使用三塊石頭做三鍋樁。清人曰：“西康人煮食時，恒以長拄形石頭三個埋于土中，如栽樁三根形成三角形，上面置以鍋爐，鍋樁就形成了。”《羌族史》風(fēng)俗習(xí)慣篇也載：“羌族的住屋中心為‘鍋樁’，即火塘上置一鐵或銅、石質(zhì)的三足架（羌語稱‘稀米’），用以炊爨。火種萬年不熄，有‘萬年火’之稱。鍋莊的上方供奉祖先的神位，平時全家聚會，飲食，接待客人，歌舞以及祭祀祖先等都在鍋莊的旁邊進行?！蔽覈髂县登枷档母魃贁?shù)民族也都保留了這一相同的習(xí)俗。
清代，漢族文人學(xué)士將西南地區(qū)使用鍋樁的山地少數(shù)民族居民通稱為“鍋樁戶”，在漢文典籍資料中則又約定成俗的書寫成“鍋莊戶”，用“莊”字代替“樁”字。其“鍋莊戶”就是“莊戶人家”的意思。至今，康東地區(qū)仍沿習(xí)這種叫法。
康定鍋莊從早期單純的農(nóng)作型的鍋莊戶發(fā)展到現(xiàn)代意義上的與商貿(mào)活動緊密相連的客棧型鍋莊，其間經(jīng)歷了一個漫長的歷史發(fā)展過程，無論其表現(xiàn)形態(tài)抑或是其文化內(nèi)涵都發(fā)生了深刻的變化。
有關(guān)康定鍋莊，漢藏文史資料中難覓其蹤跡，但從其一些零星的文史資料和民間口碑資料中，我們?nèi)阅芸甲C出其演變的過程。
明洪武三十年（公元1397年），明太祖敕封明正土司為“長河西魚通寧遠宣慰司”，于是明正土司在原駐牧之地置土目管理鍋莊戶，建立了自己的基層政權(quán)組織?！洞蚣隣t廳志略》中就有這樣一段記載：“明正土司丹增扎克巴，率舊附十三家鍋莊投誠……” 查這段史實，證明早在清康熙五年前，明正土司屬下已有十三家鍋莊了。當然，這絕不是指只有十三戶鍋莊戶，而是指統(tǒng)領(lǐng)鍋莊戶的十三家鍋莊主，也就是十三家土頭。這從《雅州府志》中的這樣一段記載可以得到印證?！懊髡了荆犑义伹f，頭人十三名，共四百六十五戶”，這段記載告訴我們二點信息，即“鍋莊”是康東明正土司的一種政權(quán)組織形式；“鍋莊”亦是統(tǒng)領(lǐng)鍋莊戶頭目的代稱。這種政權(quán)組織形式發(fā)展到清乾隆年間，就與漢藏茶馬互市及康定的特殊地位發(fā)生了緊密的關(guān)系。
“茶馬互市”起源于唐代的“以馬易茶”。唐代國勢強盛，疆域遼闊，西北、西南少數(shù)民族向唐王朝進貢時，唐王以茶行賞，或 “以馬易茶”，這就是后來茶馬互市的開始。宋元以來中央王朝一直用茶換取少數(shù)民族的馬匹，以茶易馬逐漸形成制度。宋末明初，茶馬互市的中心逐漸從北路轉(zhuǎn)向南路。明正土司此時移駐打箭爐，這些土目跟隨土司也到了打箭爐。他們既是明正土司的侍貢，聽候土司的差遣，為土司服役；又是土司的全權(quán)代表，負責(zé)管理民政和宗教等一切事務(wù)。具有這種特殊身份的土目，既是當?shù)劐伹f戶中的富裕人家，又是明正土司的代理人，當?shù)夭厝擞谑枪芩麄兘小肮挪堋?，漢語即“代表”的意思?！板伹f”的發(fā)音與“古曹”的發(fā)音相近，且漢語“鍋莊”包含有鍋莊戶及土頭鍋莊主的雙重涵義，于是，當時的漢人就用漢語“鍋莊” 來為藏語“古曹”一詞注音。
又據(jù)《康定縣圖志》記載“（土司）其子堅參德昌自木雅移此（康定）建壘營寨，置土目于此，所差侍貢，名曰鍋莊?！蔽蚁脒@一記載與上述記載是相吻合的。康定民間傳說，康定最早只有瓦斯碉、大院壩、鐵門坎及木家鍋莊四家鍋莊，這四家鍋莊是明正土司的家臣，土司家的諸多事務(wù)均由這四家辦理。甘孜州文史資料選輯第三輯“康定鍋莊傳聞錄”所載幾家鍋莊主后人的回憶，亦可印證我的考證。
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